《開示》 聖喜長老 —— 觀生滅
修觀的人要看三部份：
1.所有一切萬相生起之前；
2.之後他會滅去；
3.及滅去之後。
這個世界在生起之前是空的，之後就會持續，是住，之後會有變化，是異，之後他會消失，不只世界如此，我們的生命也是如此，在我們出生之前，並沒有這個人，接下來他會持續這個生命，這個生命會不斷的變化，然後又不斷的延續，一直交替變化延續，到最後這個生命會結束，生命結束後又是另外一生，所以我們看，三十年前可能沒有我這個人存在，五、六十年後，可能我的生命也不存在了，這個生命升起了以後，他持續的延伸變化、持續的變化，之後就結束了，就這樣去觀空，看這個生也是空，看這個結束也是空，開始的時候是空，滅的時候是空，這就叫做生和滅、生和滅，這就是對一切萬法的自然法則。
我們在這的這個房子，十年以前沒有，因為某某原因，所以他產生了，然後他一直持續的在這裡，現在他目前也還存在在這裡，十年前他是沒有的，我們稱之空，未來他也消失不見，我們也稱之為空，在他出現與消失的中間，他就不斷在變異，一直在改變、改變。我們的身體也一樣，還有世間一切的因緣法都是一樣，譬如聲音，聲音沒有生起之前，我們覺得很祥和寧靜，可是聲音起來以後，他就生起，然後就持續一直出現、一直出現，之後聲音就會停了，所以，一開始時，沒有這個聲音，現在聲音也沒有了，可是中間就是不斷有聲音在變化、在變化，這種觀生滅的方法，是特別給修觀禪的人講的，要知道什麼是生和滅，什麼是生和滅。
用這個方法去訓練你的心，持續如此，你的智慧、瞭解力、快樂就會來。
剛剛講的那些是生和滅的知識，那種智慧，如果我們修這個方法，將會對我們的心產生什麼變化呢？
(答：我們的心將會更堅強、心力會更強)
這樣去觀生滅的時候，就是可以降低連續組合的概念，那種組合性的概念，我們看這個世界的時候，我們認為這世界是美的、好的，然後看到他、看到人我，當我們看到這些東西的時候，去把他降低，去把它破解那種連續組合性。我們一直都在呼吸，我們一直覺得呼吸一直在持續、在持續，可是，我們會以為這種連續組合一直是真的，但你去看，一個呼出去的時候，裏面很多生和很多滅，然後你吸進來的時候，也很多生及很多滅，所以他不斷的在生滅，這樣在看他的時候，就是破解這連續組合的概念。任何有連續性、持續性的東西，我們都可以這樣去破解他，去看清楚他。
當我們常常想到有我這個實體存在，或想任何組合密集存在的時候，通通可以去觀想他、去破解他，譬如這個心，早期沒有生起之前，並沒有這個念頭，然後這個念頭也會消失，這個心念沒生起的時候沒有，這個心念之後會持續一段時間，又一定會消失，當這樣去觀看他的時候，就會很清楚什麼叫無我。去破解連續組合的密集，當你破解他時，你的很多蓋會消失，這時快樂就會上升，這快樂就是法喜的快樂。這就是觀生滅的結果。這樣的結果就是把智慧力提升，我們要很踏實的不斷的訓練這顆心。
捨心，是不可能獨自一個人，他有很多好朋友，他的好朋友包括善心所，包括無明，包括智慧、正念、信，全部都跟捨心連接在一起，他一個人不可能過活。
當我們走在路上，看到一個母牛站在路邊，車子跟他按喇叭，那母牛還是呆呆的站在那，這就是一種無明的捨心，那種捨心是不在乎。
但我們身為禪修者，尤其是修觀者，應該瞭解什麼是完整的智慧，我們要把我們的捨心訓練在有用的東西上，要很正念的去修捨心，把正念帶到捨心裡，譬如我們禪修時，不斷增上時，突然有事情來干擾了，那時不要受影響，不要執著在那事情上，這就是有智慧的捨心，不然就不是真正的捨心。
譬如我們都非常祥和的生活在一起，可是突然有一天來了一個人，他跟大家講：”我最大，妳們都要聽我的”，問題就開始產生，我們所有人就開始變的不快樂，同樣的，捨心一樣，捨心可以在裡面互助合作，一起在裡面互相幫助對方，在法上增上，可是他不會說，我現在要表示我比較厲害，我要表現自己，要show out，這樣每個人才都很好，有時捨心會帶來很平衡，可是我們把這件事跟我們的心比，有個外來的人要表現自己很厲害，要管理其他的人，譬如聖法長老及其它長老，包括老師自己，如果其中一個人自己覺的很棒、很強，樣樣都要人聽他的，這個寺院裡，可能有些人會因為這樣感到快樂，有些人因為這樣感到不快樂，但整個寺院的祥和已經被破壞了，就沒有寧靜。同樣跟我們的心比，嗔很心跳出來，要展現嗔恨，或者傲慢、我慢的心跳出來，要展現自己的時候，這時候，內在就會不祥和、很不舒服，裡面很硬、不柔軟，這時就要用捨心面對，解決問題。有時我們心裡有欲望、嗔心、我慢產生，這時就要用智慧來訓練這顆捨心，才會有寧靜祥和在內在產生。有時這些事發生，是不可能去停止他，但我們就是要訓練捨心，要今天覺得快樂、明天覺得快樂，就要把必要因素增上。
還有時我們有些不善法生起，心裡會產生猶豫、不確定的感覺，這時你的情緒可能就會來。不善法生起是一個，情緒來了是第二個，所以你的不善法是加成兩倍，所以當你嗔恨心來了，就開始責備那個人，所以這時兩個不善法乘以二，所以，就是要有捨心。看到不善法來了或看到嗔恨心來了，要告訴自己說，這是自然的，只是一個不善法而已，用這樣去瞭解他，把這樣的瞭解他力量增上，當你這樣去瞭解他、觀察他的時候，善法的力量就完全增上，因為如果不瞭解他，你的不善法就是兩倍。譬如說我們看到小螞蟻，他們總是很慌張，跑來跑去，跑的很快時，用火燒他，他會更緊張、更怕，跑的更快，就會跳到火裡，因為心就是不知道這個不善法，所以心常常很僵硬、不舒服，僵硬度會提高，所以，第一個最好的方法，就是去接受他、面對他，告訴我們自己說，這個我不喜歡的不善法也是我的好朋友，嗔恨心來到我的心中，她是我的好朋友，我要去接受他，用這樣去觀他的時候，不善法就會往下降。當這些不善法起來的時候，擔心不善法的心也會起來，所以這時的不善法又乘以二，所以，方法就是要把善法的力量增強，看它是自然的，喜歡他也接受他，不喜歡他也接受他，捨心就是當你去接受他時，你的嗔恨等等不善法的力量就會往下降。
當你訓練這顆捨心，就是在訓練一顆善念的心，譬如你生氣了，你訓練這捨心的時候，就是我看到我在生氣，我知道我在生氣了，這個知道和瞭解，就會希望我不要生氣了，這就是捨心。捨心有兩個過程，如兩隻手，第一隻手說我不快樂，這是第一個過程，不善法就會往上，而且一直增加，第二個過程訓練捨心，就是第二隻手去看我不快樂，你看的很清楚這過程的時候，去看那個過程。
我們要破解連續密集的組合，怎麼破解？就是把生滅法看清楚，去看之前沒有，現在再去看，去看生滅生滅，之後去看也沒有，所以，去看那個生滅是第一步驟修觀的知識、方法，這稱為生滅的知識，我們要去訓練他，也可以很普遍的觀生滅，譬如現在行禪，觀腳步，一步接一步，一步接一步，每一步都有一個心念升起，每一步他都會消失，每個時候都有一個新的行動產生，呼吸也是，他會有新的呼吸、新的呼吸，看東西也是，他會有一個新的看，接著一個新的看，聽東西也是，一個新的聽接一個新的聽，這方法就是實際性、踏實的修他。
這會有一個水泉，從地上噴出來，你會看到他一直都有水冒出來，我們會說，很好，有水出來了，這水來了，這水好清淨，可是我們沒有看的是這水不斷冒出來，每一剎那是新的水、新的水出來，同樣，我們不知道這顆心，其實他都是新的心、新的心，他一直在注入的都是新的、新的心，可是我們並沒有注意到這一點，現在我們要做的就是訓練自己去看他，跟這個水一樣、心一樣，我們要去看他，新的一直來。就像那個水管，它可以有小的分管，當水分到髒的水管，就會變成髒的水，當分到清淨的水管，就會是清淨的水，當你分到骯髒、嗔恨的水管時，或者是很骯髒的妄想執著裏面，他就會分到很骯髒的水管裡，我們增加善念，就是把水管的水分到智慧、或正念的水管、或者禪定的水管，那種清靜的水管一流，每個人都可以用那個水，大家都想用那個水，可是很髒的水管，人家都不要用，所以，所有時間每個當下都是一個新的心起來，當你那個心出來時，你要讓他清淨還是髒？我們要那個心都是純淨清淨的。
通常水剛一出來時，水都是清淨的，但出來後，我們會感官到外面的東西，然後那水就變色了，所以剛開始是清淨的，當我們感官知覺髒的東西，我們那顆心就變髒了，如果我們感官知覺清淨的東西，那顆心就會變清淨。
（這顆心很難控制，怎麼辦？）
這顆心是無法停止他，只能去降低他，當你這顆不純淨的水管越來越強，你是不能停止他，只能去看什麼原因，譬如一條很大的河，我們去做一個水壩，把河水停住、堵住，通常那很大的河水一定是往下，這時做一個很大的水壩，把水停下來，不再往下，可是水壩會破，這裏破就把這裏修補，那裡破就把那裡修補，破的時候，水會漏，而且又會往下，所以就這裡破這裡補、那裡破那裡補，一直補一直補，到最後就會變成一個很堅強的水壩，水就不再往下流，同樣，我們的心一直往那個方向去，往同一個方向跑，那是很自然的，因為心不是我的，如果心是我的，心就很容易帶回純淨的地方，可是心不是我的，心是無我的，因為這原因，所以心會一直往某個方向去跑。
一個聖者的出家眾，他的心可以停留在純淨的這一邊，一個內心薄弱的出家眾，他的心是停在另外一邊，所以，你要去看，什麼原因讓這個善念的這一邊能提升，能做的只是這樣，不能停止他，我們能做的就是去看，然後去修補它。要如何提升善念這一邊？
就是要去觀照，修觀、常常誦經等等，把智慧的肌肉活耀起來，不要去活躍貪嗔癡的肌肉，你做一點點的觀，就有一點點的活躍，做一點點的正念，就有另外一點點的活躍，做一點就增上一點，同樣那個心，一隻水管分兩支時，你讓一支越來越大支，那另一支就越怎樣呢？到最後就會只剩一支。這只是最初步的，慢慢增上。
（有些人觀空、觀捨心，他做錯事沒有懺悔，而用空、捨心去觀，那觀空、捨心，應要用何心依附在觀上？）
有些人雖然做錯很多事，他還是可以證悟，因為他在觀空、捨心時，他給他的心很適合、適當的位置上是可以的。譬如央覺摩羅，他的罪惡很大，殺了999人，可是他沒有造五逆重罪，他沒有殺他的父母，所以，他仍然可以證悟，他便可以觀空的、空的，沒什麼、沒什麼，消失了、消失了。
又如有個獵人，殺了母鹿、又殺了小鹿，之後很渴，去寺院要水喝，但幾缸的水，他都看不到、摸不到，連師父親手舀水給他也喝不下，讓他懺悔並決定也出家修行，他不睡、很精進，不倒單於是證悟，因為他的心把它依附在好的心上面，所以他才能證悟，他知道錯了，如果知道錯，但一直停在錯誤上，就不會有好的結果。
我們通常沒有犯什麼大事，都是小小事，只要你能把好的心念，不斷依附上去，給自己好的心，心就容易放鬆。為何？因為心的背景顏色通常都是染汙煩惱，所以，我們的定力不會來，智慧也不工作，為何心的背景是染汙煩惱？染汙煩惱的背景是在於我們的思維模式，內心的想法，及對某個主題抓住，譬如：他你我，老是在想這個人怎樣怎樣，老是在想這建築怎樣、這件事怎樣，老是在想，就是那種想法變成染汙煩惱的根基，染汙煩惱變成我們整個心的背景顏色，這時候就是要把空的智慧帶上來，我也是空的，這個人也是空的，身體也是空的，心也是空的，當你能夠不斷的把這種空的智慧依附在你的心上，不斷提起來，定力就會提升起來。原因就是因為所有的染汙煩惱都是那個思維模式為基本原料，如果你現在那些想法、思維模式、思維所緣全部不見，禪修就很容易了。
同樣無常也是這樣，看這個也無常、看那個也無常，看這個東西也消失、看那個東西也是會消失，因為所有的染汙煩惱也是把常見當背景，那種常的見解就是染汙煩惱的基本，這就是佛陀為何常鼓勵我們修無常觀。佛陀有提到功德力，最低的功德力，第一個就是布施，布施給小動物，布施越來越高就是布施給僧團，如果做慈心觀，功德力就高過布施給僧團，如果你修無常觀，又高過其他，所以最高的功德力就是無常，為何呢？因為智慧力有提升了，當你去觀無常的時候，那個對智慧卡住堵塞的地方就會移除。
於南傳佛教開示 2016 年 9 月 21 日