《開示》 聖喜長老 —— 知見

看到自己的心是如何，看到自己的心發生什麼事情，去看這顆心真的是無我的，起來的時候，可以去看他是必要的、是不必要的，是好的、是不好的，通常我們的心，裡面有一百個念頭起來，一個是必要的，99個是不必要的，但這是自然的，如果我們能夠看到這個心，看的更清楚、看的更多的話，就很好。

去觀這個心真的非常好，所以，我們要更加、更多的去觀照這個心，告訴自己說，我什麼都不要，然後要持續在觀心、知道這心方面，去好好的增上他，如果好好增上他，就可以好好控制這個心，因為我們只要一天20分鐘或1小時去觀這個心，你會發現一整天這個心很平靜、很祥和，今天的心平靜祥和，明天的心也會比較平靜祥和，所以觀照這顆心真的是非常好的。

不只這樣，也要觀生滅法，觀所有的心念來，他也會消失，來也會消失，觀這種生滅法，就是觀無常，也是觀無我，因為當你去觀的時候，也會發現心不是我的。

去觀空很好，但同時還要注意一件事，就是要專注你的正念，因為你去觀所有東西都是空的時候，最好還要加上正念，觀空是我們必須的，但我們還要加上智慧，把它連結在一起，譬如我們有五隻手指頭，如果這只是空，那其他如果是信心、智慧等，四個都沒有，只是空空空的話，這四隻就等於受傷的手指頭，只有一只是拿不起東西，所以這手還是不能用，所以，我們觀空一定要跟智慧合併在一起，因此，我們走路、睡覺、吃飯時，觀空再加上正念。

如果現在有一塊新鮮的肉，放在桌上，會發生什麼事？

他還新鮮的時候，人會很喜歡這塊肉，會說那塊肉很好，等他爛的時候，其他動物、蒼蠅就會想要他，可是你看那塊肉，等他爛完、消失了，人也不來了，動物也不來了，蒼蠅也不會喜歡，因為根本沒有東西可以去執取他、去吃他。

所以，我們第一個就要去看到這個心，他是怎樣去升起，第一個會先有個概念、有個想法升起，那個概念就是說這是好吃的食物，這個好吃的食物，不管是人、動物、蒼蠅，都會想起這個看法，從心裡面第一個升起，不過，這時通常心裡都看不到什麼叫自然的法則，看不到這塊肉會爛、會失去，看的到的只是說很好吃的食物，這個很好吃的食物就是執取的心，因為這個執取的心，如果有人在你之前把這塊肉拿走的話，這時嗔恨的心就起來了，原因就是因為我們沒有看到心的真實相。

因為見，所以染汙心也會來，因為見，所以執取的心也會來；無明會帶來見，見會帶來執取，執取會帶來貪嗔癡。

一個禪修者，看到一塊肉在那，會想那是無常的，會看到過後不久就會消失了，他不屬於任何人的，既然不屬於任何人，我就可以拿來吃，如果有人拿來吃，也是可以的，這是一個禪修者該有的態度。為何呢？因為知見是正確的，知道什麼叫無常，當你知道什麼叫無常，你就不會執取他，也不會有那種妄念，對那樣東西有空幻的想法，因為執取和妄念兩樣東西都會帶來嗔恨，如果他不是一個禪修者，看到一個好吃的東西或會動心的東西，他就會起一種執取心，那就是因為沒有看到所有東西的真實性。

禪修者和非禪修者不同的地方就是觀照，有沒有觀照的能力，看那顆心的能力，如果不是一個禪修者，他看到一隻雞在走，他就會想這可以做什麼來吃，可是，一個禪修者，他看到一隻雞在走，他就會想這個生命是無常、是苦、是無我。

這就是禪修者和非禪修者不同的地方，不同在於有作觀和沒有作觀，而有作觀和沒有作觀就是有沒有智慧，那塊肉早期是沒有的，現在他在變化中、在腐爛中，之後，動物或蒼蠅或人就會來吃他，就這樣一直觀、觀、觀，這樣觀，就是要一百次、一千次的一直觀，讓他很深很深的進入你的心中，一開始只是把這個概念存有在心中，之後，我們要不斷深入他，一直深入到滲透到我們的血液裡、腦裡、神經系統裡，讓我們整個人去接受觀無常的觀念，所以當我們看到境界的時候，就可以立刻看到他，然後立刻看到它是怎麼樣產生變化的，如果不停的去修觀，就可以把那個看東西、觀察東西的能力不斷加強，那你這個觀看事物真實相的能力加強的話，就是去改變你的知見。

所有的染汙煩惱都是根基在於錯誤的知見，那錯誤的知見是根基在於妄想心、虛妄的想法，這虛妄的想法則根基在於沒有智慧，根基在於事物真實相的不瞭解，所以，錯誤的知見一來，執取心就會來了，譬如說，這東西真好，我的東西真好，我的什麼什麼比其他的人更好，這些都是錯誤的知見，然後帶來執取，看到這些很好的東西就要想，早期的時候他並沒有，現在有但正在變化的過程中，過後他也不會有，所以，你去說這個非常好、那個非常好，這是因為這個心其實不了悟到這些東西的真實相，所以，我們要做的就是要去改變這個知見，改變這個知見有很多方法，我們是沒有辨法馬上停止這個知見，因為一個沒有很深觀智的人是沒有辦法立刻把那個知見整個刷洗掉，但我們可以把某部份降低。

所有的染汙煩惱都是根基在於錯誤的知見，如果所有東西都說是空的，那我們還要修什麼？

身為一個修觀禪的禪修者，應該要怎麼修？就是要去破解那個知見，應該要去打破那個知見，怎麼打破呢？

就是要去看苦集滅道四聖諦，
第一個就是什麼是錯誤的知見，
第二個是什麼導致這個錯誤的知見，
第三個是什麼讓這個知見滅除，
第四個是滅除的方法之道，滅除之道。

導致錯誤知見的就是執取，讓錯誤知見消失的就是智慧，讓錯誤知見消失之道就是觀、觀智，這個觀就可以重組我們的腦、重組我們的思考，重新去適應，所以觀就是破解之道，在佛陀時代，很多禪修者他們只觀死而已，一直觀、一直修，就會發現自己對身體的那種常見就會慢慢消失，當對身體的常見消失以後，心的專注力就會上升，所以，很多到後來就都證果了。

當我們生病時，沒辦法禪坐，但這時候可以去觀這個病，早期的時候沒有這個病，為何現在有這個病起來？為何會有這個病？這個意義在哪裡？

這個病就是因為這個病毒跑到我們的身體裡面，跑到血液裡面、器官裡面，讓我們生病。為何他可以跑進去？

因為我們的身體都是小粒子組成的，因為小粒子所以病菌可以進去，病菌進去以後，我們的腦變弱、心臟變弱、肺變弱，都是因為小粒子，他才能在裡面改變，這時，瞭解力就會增加。

如果不停變化所緣會比較容易，如果我們停留在一個所緣，很容易就跑掉，要不斷變化所緣，後面才可能發生的，停在一個所緣上，如果能停留在一個所緣上很久，就比較容易對治染汙煩惱的困難，同樣，在早期時，我們的知見不可能一下子改變，要改變一個知見要好幾年，你要講如何改知見，一天兩天是可以說的，但你要去做他，一兩禮拜開始，你可能會覺得心比較平靜一點，但你要等到你的整個定完全來了、整個知見、整個智慧完全來了，要花幾年的時間才會來。去觀照他必須要花很多時間，為何要很多時間？因為我們的錯誤知見已經累積在那，很久很久了，如果你想說，我現在要變成一個快樂的人，那麼很重要的事就是你要學著如何去作觀、去觀照，外在的事我們沒辦法改，內在的事情我們才可以改。

譬如說，某個人一直責備我，不停的責備，這時候，我要怎麼辦？我只好對他做慈心觀，也不要有回應，可是，這樣也沒有辦法停止她責備我，然後她責備我一天、兩天、三天以後，過一陣子，他又開始責備我，這時我就要訓練自己，如何增上自己的心。

昨天的時候，她責備我，讓我非常不快樂、讓我沒有辦法禪修，然後今天，他又責備我，讓我沒辦法禪修，明天也沒辦法禪修，直到這個人在這個世界上，我都沒辦法禪修，就算這個人已經不在這個世界上，另外一個人可能又來了。昨天因為那個人責備，所以讓我很不快樂，讓我禪修下降，所以這時候我就要保持正念，但在自己教自己保持正念當時，是沒有辦法百分百保持正念，因為當你聽到那個責備時，你的心就一直在改變，就會受影響，不過，我們還是要試著保持正念，因為這樣才能增上，去觀看他，任何時候都是觀看他，然後很耐心的去接受他，能夠正確的去接受他，這樣才會有快樂，因為外在的東西我們沒辦法改，只有內在我們才能改。

所以，當這個人責備我，如果我臉黑黑的話，我會發現他更多責備，責備又來了，所以，我決定當這個人責備我時，我要給笑臉，這樣才能停止他的責備。

如何做？要靠觀智，把自己的了悟力、智慧提高，去觀察這顆心，他的轉變，然後把這個知見去做他、去正確他、去掌握他，因為不正確的見只要存在，染汙心就會來，就像那塊肉在那裡，蒼蠅和人就會來，但是你看到這塊肉沒有在那時，誰也不來、蒼蠅也不來、動物也不來，如果沒有錯誤知見，也就不會有那些人我煩惱來了。

於南傳佛教開示 2016 年 10 月 12 日