《開示》 聖喜長老 —— 捨心

捨心是一種空把東西放掉、沒事？或是觀察事情看的很仔細，不帶情緒去看他？

捨心是一種放掉他、放掉他，用一種忍耐、安忍的心去放掉他。
譬如看到有人在打架，心裡就有忍耐的心起來，不要讓那個情緒跟著人家在打架，這種忍耐的心就是一種捨心，一種中立、很放鬆的心，這就是捨心。

當你捨心的能力增強，同步的，你的了悟力、智慧力也在增強，當這些都有的時候，你的心就會放鬆，通常我們的智慧不提升，都是因為我們的情緒來了，當如理作意不來的時候，通常都是因為情緒卡在那裡，又譬如剛好那裡有人在打架，那我們看到的時候，立刻情緒就會來，馬上會分辨說一個是好的、一個是不好的，一個是對的、一個是不對的，心裡就會說為什麼那個不好的人要打好的人，這種的情緒就會起來，這都是因為並沒有給他了悟力，所以情緒就會起來，發生這樣的事情，如果說，我們有正念捨心的話，看到就會說，發生這樣的事情，他的心都保持非常的放鬆，因為能夠覺知到這個心，所以這個時候情緒就會降落，因為已經覺知到了，所以就是要持續這個覺知的能力。

所以就是要持續這個覺知的能力。
嗔恨心也是，嗔恨心來了，因為這個嗔恨心，我們又會動手，或者嘴巴講出什麼字來，如果說有正念和捨心的時候，這種狀況下，你的了悟力就會來，沒有正念和捨心，你的了悟力就不會來，為何？捨心和智慧，兩者是非常接近的，當我們禪修有進步，定力增強時，如果我們沒有捨心，定力是很難維持的，我們很困難很困難終於得到禪定了，但突然發生什麼事情了，那個定力又下降了，都是因為情緒的問題。
如果有捨心，就會說，不管發生什麼都是自然的、都是空的，所以持續捨心就比較容易得到禪定，而且持續捨心也比較容易持續禪定，這就是為什麼佛陀為何要講七覺支其中有一個捨覺支，而且是最後的，七覺支有念覺支、精進覺支、喜覺支、（輕安覺支、定覺支、擇法覺支、捨覺支）等，捨覺支是第七個，是最重要的。

但捨覺支不是自然會來，他如果自然會來，那只是短暫停留的那種捨心，捨覺支是必須去修他的，我們必須要下定決心去修他，今天下決意，我今天一整天都不要有情緒，就是說，願我今天持續捨心的智慧，這是要下決意來修這個捨心，捨心跟智慧、定、念是非常相近的。

佛陀告訴我們說，世間上發生的一切事情，事實上都只發生在我們的內心裡面，當我們不斷不斷增上這個捨心，有了捨心，就會在腦內有捨心的神經系統、捨心的肌肉，那些捨心的神經系統、捨心的肌肉就會開始工作，到最後我們就會變成有捨心的人，有些人就是很自然的整個人都很放鬆，他對外境連接了敏感很少、比較低，那樣的人天生就有捨心，這是因為過去世的經驗，就是過去世曾有修，有些人沒有那種捨心，對外境的敏感度很容易牽連，所以，這樣的人就是要慢慢修行去增加，讓這捨心慢慢在內心裡去累積，那捨覺支就會在我們的肌肉、神經系統、腦部裡面慢慢增長，剛開始會很困難，因為我們的神經系統和肌肉沒有捨心的部份，常常都是這樣在運作，之後如果我們慢慢去增加他，我們就可以去改變我們這個人，常常這樣修，讓他進入我們的神經系統、進入我們的腦內時，不管發生什麼事情就會知道，內心就會覺知到，捨心就會起來，為何？因為捨心已經在這裡、已經有訓練起來、已經有去修他，就是用這種方法，慢慢去修他。

如果沒有這樣去修他，如果說貪心、嗔恨心起來的時候，這個時候很快的捨心就會被貪心、嗔心破掉，上次提到我們對東西都會給他知見的問題，這個見在心裡上，譬如說，你現在在責備我，你就得到一個見，這個見就升起來說我現在也應該要責備妳、我現在也應該要恨妳，那個恨的心起來，那個見就起來，因為被責備，當你在責備的時候，其實你內心裡面是在責備你自己，因為你第一個就想到我，他做這個事對我來講是不好的、是錯的，他做這樣的事是錯的，然後我應該責備他，第二個念頭起來，你開始用你的字、嘴，甚至有些動作出來，那這個時候，你就可以看到自己腦內的很多東西開始活動了，腦內那個生氣的部份開始活動，然後，你也看到其他外在的東西，你的言語、你的行為、你的眼神等等，開始有生氣的成分，開始在活動。

雖然你責備我，其實不是我，你這樣責備，只是你把他當成你自己而已，也就是說，你把這件事存在在你那裡有發生的事情而已，跟他沒有關係，跟那個被責備的人沒有關係，譬如說，眼睛看到這個人在責備我，或耳朵聽到你又再責備我，這時也會有兩個心路歷程，就是我現在被責備，我也要責備你回去，我也要恨妳回去，接下來再來的很可能是嗔恨心，這些東西都是內在在產生的東西，完全就是在內在運作的，為何？因為就是這個見，心理面升起那個思維的內容，那個見產生，我的心就因此這樣改變，所以，這都是發生在內在這顆心裡面，你如果責備的話，其實是責備你自己，我如果不改變我的心意，我的心給我自己，我的心不改變，這就稱為把知見轉換，去轉換自己的知見，去轉換這顆心、這個知見非常重要。

以前，我在醫院，有位和尚很會講話，知道我是聖法長老的弟子，就過來一直責備、一直責備聖法長老，那時，我敬愛的長老被這樣責備，被責備很久，心裡面就起了一個念頭，如果佛陀在這裡，遇到這樣的狀況，佛陀會怎麼做呢？佛陀不會更改他的心，不會受外境影響，那個和尚責備很久，十五到二十分鐘以後，直到責備完了，我心裡又生起一個念頭，因為我知道這種言談也是一種無常的，其實，責備我的人是一個老和尚，比我老，有多十年的戒臘，他責備完後，我什麼都沒想，就問他說，你什麼時候要開刀，其實那老和尚第二天要開刀，他聽了就開始害怕、緊張，就趕快走掉，但過幾分鐘之後，老和尚又回來了，他跟我道歉，說我錯了，我不應該這樣責備，然後我就跟他說法，他就接受，所以，他是我的好朋友，為何他是我的好朋友，因為它展現給我看的是我心的修持到什麼程度，他能夠讓我看到我在禪修裡作了什麼，我的心面對境界的時候會是怎麼樣的反應，所以，他是我的好朋友。

不管發生什麼事，你要看到我們在實際的禪修上，我們到底是有怎麼樣的結果，是很弱的結果呢？還是能夠去面對他？所以這時面對境界，到底我們內在的身和心實際上發生了什麼？跟我們平常的修持到底有沒有連結？
所以，我們要常常把內在好好轉他，去轉那顆心。

如果你責備我的話，我就開始感到生氣，然後這時我的內在是有錯誤的知見產生，因為不瞭解到這個責備我的人，他的心、他的身是不斷在轉換當中，我並沒有看到這一點，所以，我內在也有錯誤的知見，所以，我也有生氣升起，這時就是有一個主題把我們的心抓住了，那就是錯誤的知見，現在看到你正在那裡責備我，其實這樣的那顆心是一種連續組合的密集，那種密集的心，要如何克服它呢？

(答：要破除密集、要破除知見。但有時保持捨心或是破解密集，有些東西你不在乎，可以很容易去觀他、破他，但有些你覺得很重要，其實是很難去破他？)
是的，如果是小石頭，你要用小槌頭去叩叩，去敲碎，那如果是大石頭，就要用很大的槌子、大的技巧，而且要不停的敲敲敲，敲很多次，甚至用電動的錘子去破大石頭，比較小的染汙煩惱，用小小力量，我們就可以去轉換，如果遇到很強的，就必須要有特別的技巧，就要一百次、一千次不斷的去捶他，同樣禪修也是，我們要去破那個密集組合，要去破那個見，我們就一百次、一千次不斷的去破他。

譬如你責備他，我就去叫員警，然後也不能停止，又如果這個人你停止她責備他，然後另一個又來開始責備，所以，只要是世間法的東西，我們都沒辦法去停止他、控制他，只要是外在世間的東西都沒辦法，只有內在自己的心，我們能夠去停止他，就是要用這種捨心來去導正、修正、轉換自己的心。

如果沒有捨心來，當我們聽到，通常都會想反擊回去，那個就是沒有在轉自己的心。

或許你現在責備我，沒辦法，我就接受他，你也沒辦法，就轉頭就走，就是同樣的方法，去瞭解這顆心，去改變內心升起的那個見，然後去改變內心的情緒，慢慢增上這顆捨心的時候，你的了悟力就會慢慢增上，正念也會慢慢產生，這是唯一可以做的事，因為外在的事我們是沒有辦法去停止他的，我們這個團體很好、沒什麼問題，有一些團體常常內在有一些爭執，煩惱很多，這兩個吵完再換那兩個，吵個不停，這樣的環境其實也很好，因為我們常常可以這樣跟他連接，對境練心。

我們錯誤的知見就像喜馬拉雅山那樣，所以我們必須要怎麼作？我們必須要用鏟子，一鏟一鏟把他鏟掉，終有一天，會把他鏟平，因為我們像喜瑪拉雅山那樣錯誤的知見，我們必須要一天接一天的把他拿掉一些，有一天，他就會平了。
如何要破組合密集，一個很好的力量就是去觀因和果，佛陀本身他也是觀因和果證悟的，他晚上觀安般念入禪定，然後他在初夜得到宿命通，中夜得到天眼通，看到這世界發生的一切，然後早上兩點開始觀因緣法，一直觀、一直觀，然後就瞭解到做好事就有好的結果，做不好的事就會有不好的結果，做好的心就會快樂，做不好的心就會不快樂，所以明相出就證悟了，所以，佛陀是因觀因果法而證悟的，對我們，因果法也非常有用，因為這個觀因和果就是最容易破除這個見，把見破掉的法門。

為何嗔恨心會來？他是有他的因和果，這時就要去觀他，就是沒有這個人、沒有我相，他只是因和果輪轉，早期的時候，我們有很多嗔恨在裡面，都藏在內心底處，我們自己不知道，就像一個很大的儲水槽，那個儲水槽是乾淨的，我們都可以用，可是他其實底下有很多泥巴，那個水其實很清，但如果丟一顆石頭下去會發生什麼事？整個就會濁起來，因為這個底下有泥巴，他也會變髒，因為這是早期的泥巴不是現在的泥巴，我們的生氣也一樣，隱藏在底部的心，生氣的所緣來了，立刻就可以覺知到，那是因為過去曾有過的習氣，底層那部份就是我們要去移除的那部份，如果這儲水槽底下並沒有泥巴，再大的石頭丟下去，水都是清的，水槽下的泥巴、髒的東西、灰等，這就叫隨眠，直到隨眠還在的話，只要有目標、有原因，一觸起來的時候，那個心就會現起，所以，我們就是要不斷不斷禪修，讓這顆心更寧靜，當那個隨眠來的時候、有事的時候，就可以立刻看到，就可以把他清乾淨，這個早期的嗔恨心，我們就稱他隨眠，在巴利有好幾個解釋，一個是隱藏在內心的部分，另一個是已經平穩的部份，他稱為平穩的部份，表面上是平穩，譬如說，他又責備我了，這時隨眠的生氣起來，就要用如理作意去對治他，慢慢去正念、關照力提起來，除了正念、關照力，還要去觀因緣，這部份很重要，才能把嗔恨整個下降。

這隨眠染汙，就像很大的儲水槽，這部份是泥巴、那部份是另一種髒東西、再另部分是另一種髒東西，當我們跳到儲水槽時，剛好跳這部份，就剛好把那部份攪和，如果跳到那部份，就剛好把那部份的問題攪和起來，看你跳哪部份。
當你跳嗔恨那部份，你嗔恨的血液、肌肉、腦袋、神經系統活耀起來，就全身都嗔恨，這時臉就會發黑，為何呢？

因為血液裡小小的細胞，因為你的嗔恨立刻就轉變了，血液裏的那些細胞就變成黑色的小細胞，會變成髒的，變成已經受到工業污染的細胞，就是有毒的細胞，立刻那些血液就通到全身，然後馬上你的臉就可以看到變黑了，這時你的腦、神經系統、賀爾蒙通通都會改，這時臉就會變的很醜了，這時也很容易生病，因為受到污染的毒在裡面，譬如你在生氣煮東西，那東西其實裡面都有毒，你吃他的東西也有毒，什麼是執取呢？執取就像強力膠、三秒膠，那個執取的心是有毒的，那個膠碰到什麼就黏住，碰到那個東西就毒了，所有東西都黏住而且都變毒了，那個就是執取的心，這部分我們是沒辦法停止，但可以降低，怎麼樣降低？就是用你的觀智去觀因和果，如果瞭解的話，什麼是生氣的原因、什麼是執取的原因、什麼是妄念起來的原因，去看清楚原因，對禪修來講就很容易了，這就是為什麼佛陀也鼓勵、帕奧禪師也鼓勵，還有其他的禪師，他們都鼓勵我們要觀因和果，去觀一切都是因和果，去觀你的身和心，去觀你的內在、外在，觀你的過去、你的未來，都是因和果，當你能夠這樣觀的話，你就是已經很接近自然、就是已經很接近法、就是已經非常接近我們的佛陀。

khinasia這個字的意思，是指一個出家的聖者，這樣的人，他的內心已經把染汙煩惱都移除了，這就叫khinasia。
這樣的人，他的內在是不可能有任何的僵硬、或攪動、或干擾、或不安，為何一個大的水缸可以被攪混呢？那是因為底下有泥巴，這個khinasia因為底下已經都沒有泥巴了，不被攪動了，所以，鼓勵大家都試著去作一個khinasia。

於南傳佛教開示 2016 年 10 月 27 日