在《相應部‧因緣篇‧無始相應》裡，佛陀如此教導：「諸比庫，在此長時，很難找到先前不是母親的有情。這是什麼原因呢？諸比庫，此輪迴是無始的…諸比庫！在此長時，很難找到先前不是父親的有情…在此長時，很難找到先前不是兄弟的有情…在此長時，很難找到先前不是姊妹的有情…」在漫長的生死輪迴裡，很難找到一個眾生不曾當過我們的母親、父親，或兄弟姊妹，我們在漫長的生死輪迴裡已經受過種種的苦，所以我們應當有悚懼心，來解脫這漫長的輪迴。佛陀如此地告誡弟子們，使他們能精進地修行並體證道果。
我們的周遭有許多眾生、動物，他們都曾經是我們的親屬，如今他們正在動物的世界裡，處在痛苦的狀態。同樣地，我們也曾經在這漫長的輪迴中受過種種的苦，因此我們應該培育善行，以善的生命來圓滿我們的波羅蜜。
在古代的斯里蘭卡，有一戶農家裡有五個成員：父親、母親、兩個兒子和一個女兒，而長子出家成為比丘，他的修行非常好，並體證了阿拉漢道果。
父親有一塊稻田，經常在田裡工作，他所有的時間都只是做這些農事，沒有什麼特別的善行。母親大多數的時間都只留在家裡煮飯及做家務，也沒有什麼特別的善行。妹妹只顧著照顧自己的美貌與打扮，也沒有什麼特別的善行。弟弟則在田裡，幫忙父親耕田。
經過一段時間，父親因為疾病而去世，投生為一隻豬，由於當農夫時很執著那塊稻田，所以那父親投生為野豬後，還是經常到田裡去吃稻米，去田裡巡察，這是他的習慣。母親死後投生為一條蛇，由於對房子的執著，也是經常在房屋的附近出現。妹妹也因為疾病而去世，投生為一隻青蛙，她也對房子相當地執著，所以也經常在房屋的附近出現。由於他們生前對於這個環境與人事物都相當執著。
有一天，蛇（前世的母親），在房子附近看見青蛙（前世的女兒），它抓到青蛙，就把那青蛙吃掉了。不久，那頭野豬（前世的父親），看見了蛇，也把蛇給吃了。後來，弟弟發現野豬每天都來侵損他的稻田，便生起了嗔惱，決定埋伏在田裡，設計把野豬給殺掉。殺死野豬後，弟弟把野豬帶回家，並且想起了哥哥。他想著：「如果哥哥來到家裡托缽乞食，就可以供養哥哥豬肉了。」
在寺院裡的哥哥運用神通觀照後，知道弟弟已經殺死了野豬並打算烹煮來供養給他時，就徒步走來到家裡托缽。正在燒開水的弟弟一見到哥哥後，便說：「請等一等！尊者，我想做一些新鮮的食物供養您。」這位尊者便指示弟弟，先把那豬的肚子剖開。
當豬的肚子剖開後，弟弟見到裡面有一條蛇。過後，尊者又指示弟弟，把蛇拿出來，並把蛇的肚子剖開。當蛇的肚子剖開後，他們見到裡面有一隻青蛙。尊者問弟弟：「你是否知道，這些動物是誰？」弟弟回答說不知道。尊者便說：「這頭豬是你的父親，蛇是你的母親，青蛙是你的妹妹。你的父親因為沒做什麼善行，只是一直在稻田裡，所以投生為稻田附近的一隻豬。你的母親，也因為沒做什麼善行，所以投生為蛇；你的妹妹也投生為一隻青蛙。現在，你想要先吃你父親、你母親還是你妹妹的肉呢？」
當時，弟弟心中生起了悚懼心，瞭解漫長輪迴是極苦的，於是便開口想要跟隨尊者出家。他先恭敬地把豬、蛇和青蛙的屍體埋好，然後就到寺院裡出家了。由於，他的巴拉密很強，修行非常精進，於是也體證了阿拉漢道果。
另外，還有一個關於舍利弗尊者的故事。
佛陀時期，舍利弗尊者曾觀照自己的過去世，他發現自己，曾經培育了四種非常重要的素質：
第一、他決意不會對任何人生起妒忌心；
第二、他決意不會對任何人生起嗔恨心；
第三、他決意不再飲酒；
第四、他決意不會執著任何人。
第一個決意，是因為舍利弗尊者的過去有一世，是一位國王。釋迦菩薩（佛陀的前世），當時是他的宰相。有一次，王后試圖要引誘這位宰相，但是宰相拒絕了王后，王后很生氣，就在國王面前誣謗宰相，說宰相試圖強暴她。國王沒有經過調查，就下令要殺宰相。當時，宰相宣稱他的清白，說：「現在我表明我的清白，如果你要，你可以殺了我。」後來，國王明白他是清白的，便下令釋放宰相。隨後，他觸碰大地並且決意，未來將不會妒忌任何人。
第二個決意，在輪迴裡不對任何人起嗔恨心。原因是因為舍利弗尊者，過去有一世修習慈愛七年，直到證得慈心禪那。後來，他投生在梵天界長達八大劫，後來又投生為帝釋天王三百次，過後又投生為轉輪王五百次，這都是因為慈心的善業。當他觀照過去世，見到慈禪善業的果報時，他做了決意，不再對任何人起嗔恨心，直到證得阿拉漢道果。
第三個決意，是因為舍利弗過去有一世，他是一位國王。有一天，這位國王在喝醉酒後失去理智，殺死了親生兒子；這是因為酒後而失去正念，後來他觸碰大地並且決意，未來將永遠不再飲酒。
第四個決意，是因為舍利弗過去有一世是一位國王，他有一個兒子因為某些強大的惡業，在很年輕時就去世了。當國王聽到這個消息時，非常地傷心。但是當他省思後，他發現自己的悲傷是來自於執著，於是他作了決意，不再執著任何人。
佛陀曾經教導我們，要到四個聖地去禮拜，以幫助我們生起悚懼心。第一個聖地是佛陀出生的地方——藍毗尼園；第二個聖地是佛陀覺悟的地方——菩提迦耶；第三個聖地是佛陀初轉法輪的地方——鹿野苑；第四個聖地是佛陀入般涅槃的地方——拘尸那羅。到這些地方朝聖是很好的，至少一生之中要去過一次。所有過去和未來的諸佛，都會在同一個地方成佛，那就是菩提迦耶；也都會在同一個地方初轉法輪，那就是鹿野苑。所以到聖地朝聖也可以支援我們的禪修，例如禪修時，回憶自己曾經到菩提迦耶朝聖，就好像自己就在菩提迦耶禪修一樣。
有些願望也可能在聖地實現，例如有些生病的人，願望可能會實現。有一個故事，是關於一個在家居士的。他的女兒是個啞巴，不會說話。有一天他到聖地朝聖，並為他的女兒祈福，希望以到菩提迦耶朝聖的功德，能讓女兒復原，當他還在印度的時候，就收到訊息，他的女兒會說話了，直到今天，她還會說話。因此，有些願望能實現，有些則無法實現，這決定於個人過去的業、信心和其他原因。佛陀在拘尸那羅入般涅槃，但他的威力和美德依然存留在世間。這就是我們還可以培育善的素質並依循佛陀教法的原因，因為佛陀的威力依然存在世間。
在此，祝願大家都能培育善法，直到證得聖道聖果！
於 2011-11-23
聖法大長老回答：色界的梵天有四層，即：初禪天、第二禪天、第三禪天、第四禪天。初禪天、第二禪天、第三禪天各有三層，而第四禪天則有七層。在初禪天中有三層，即：梵眾天、梵輔天、大梵天。每一禪天的不同分界，是取決於禪修者禪那的定力程度。
如果他初禪的定力是較弱的，但在臨終前有入定，就會投生到較低的梵眾天；如果他初禪的定力是中等的，在臨終前有入定，就會投生到中等的梵輔天；如果他初禪的定力很強，在臨終前有入定，就會投生到最高的大梵天。這些區分取決於禪修者禪那的定力，以及五自在為低等、中等或高等。
如果禪修者初禪的五自在很熟練，要入定就入定，就是比較高的層次，就能投生到最高的大梵天；如果五自在是中等的，還是可以要入定就入定，但沒有那麼好，就會投生到梵輔天；如果五自在不是很好，但還是可以入定，就會投生到最低的梵眾天。
聖法大長老回答：欲界天共有六層，天神大多數的時間都在享受欲樂，只有少數的天神才會想要禪修，這是因為他們過去世的經驗就有禪修，所以他們到了天界還是想要修行。在天界有些地方是空曠無人的，要禪修、打坐的天神，就可以到這些空曠無人的地方，也有一些天神會到喜馬拉雅山的森林裡禪修，在天界是沒有禪堂的。
他們在天界有兩種獲得禪修指導的方法，第一種是來自於他們投生到天界前，過去世的修行經驗，他們憶起過去的修行經驗，就可以繼續在天界修行。第二種方式是天界有一些天神已經證得聖道聖果，由於這些經驗，他們可以教導佛法，這些天神就可以教禪，想學習的天神們就可以向這些天神學習。
此外，在淨居天中，也有一些梵天神會到欲界天來教導佛法，以及教導其他天神如何禪修。所以有些淨居天的梵天神，以及其他天界已經證得聖道聖果的天神，也可能來到欲界天，以他們的經驗來教導佛法，並教導其他天神禪修。
關於如何投生成為禪修的天神？如果他想要投生為禪修的天神，他在臨終之前要累積很多善業，例如一個人如果已經有了禪定，但臨終時沒有證入安止定，而是證入近行定，這個定力的力量，就可以讓他投生到欲界天，成為一個禪修的天神。另外一種方式是，如果一個人已經累積了很多的善業，他也可以投生到天界，成為一位禪修的天神。
從前在印度，有一個女子名叫果彼卡，她是一位佛教的近事女（即在家女居士）；她經常供養三位比庫，並護持他們的修行，這三位比庫都有證得初禪，但臨終前並沒有進入安止定，只是進入到近行定，所以死後就投生到四大王天。果彼卡近事女，因為累積了很多善業，並發願要投生為男性天神，臨終前她憶起自己的許多善業，由於這些功德的力量，她投生到更高的天界——欲界天的三十三天，成為一位名叫果巴卡的男性天神。
有一天，這位果巴卡天子見到這三位比庫投生在四大王天，就想幫助他們，使他們生起悚懼心，希望他們快點禪修。因為他的幫助，他們憶起自己過去修過禪定，其中兩位修行後很快證得初禪，並繼續修到三果，後來投生到淨居天。所以，天界的天神也是可以禪修的，但他們需要悚懼心，才會去修行。
聖法大長老回答：一個人學習阿毘達摩、《清淨道論》或經藏，如果不是在禪修的時候還一直繼續思維那些理論，一般上不會造成任何障礙。但是如果禪修的時候還一直思維那些理論，就會造成許多干擾。最好是在禪修的時候放下理論，只是專心安住在自己的禪修業處，就不會有干擾。
其實這些理論對於禪修者修到名色法時是非常有幫助的，但是對於有些禪修者只是思維理論，而不把心放在禪修業處，就會干擾禪修。如果一個人沒有學習那些理論，只是跟隨導師的教導，正確地精進禪修，他的修行是不會有困難的。所以學習過理論的人，在禪修的時候須放下這些理論的思維。
聖法大長老回答：禪修時有兩種發瘋的情況：第一種是禪修者原本就有精神狀況(放不下貪嗔癡)，禪修時就發瘋了。第二種是因為禪修者沒有聽從導師的教導，以自己的方法、自己的想法去修行，當他得到定力時，可能不能控制他的定力，這稱為禪那的混亂。要避免這種問題，最重要的是要跟隨導師的教導，正確的修行。