《開示》 雷瓦達尊者（Ven.Revata） —— 我們想要做甚麼？

《從本質認識真理》

如果一個人，只相信親眼所見或親耳所聞，這樣的人對不可見聞的來世，想必將毫無準備。

人們必須要能辨析看不見的東西，辨析聽不到的聲音。
為了洞見真理（實相），人的理解必須要能夠超越耳聞目視。
人，不能完全停留在依賴耳聞目視中。

我們知道為了大眾視聽而自誇自耀是有業果的。

無論如何，若僅憑關注世俗表相的非理性心態，生命的價值無法提升。
業，並不會因為賞心悅目的外表，和悅耳動聽的音聲而停止運作。
可以肯定的是，生命的價值並非隨順世界潮流，也不只是對表相上的所見所聞感興趣而已。
從另一角度來看，一個人是否能得到世間的稱讚和認可無關緊要，認清真相才是最重要的。

《奴役自己的人》

我們看到，有些人為享受欲樂而為所欲為，這些人被自己的煩惱所奴役。
他們屈從於未降服的心所生起的衝動，他們的生命是圍繞煩惱而構建的。

然而，也有一些人為了從欲樂中解脫而修習出離，並經由修習戒、定、慧三學而獲得解脫。
由於真心想體證禪那（jhāna）之樂、觀智之喜、道智之喜、果智之喜與涅槃之樂，
他們修習戒、定、慧三學。

這才是在做「應該做的」，以達成真正「想要做的」。
這才是引領心，而非被心引領。
這個過程本身，就是智慧的展現。

《繼續疲憊的旅程》

凡是仍保有煩惱且被染污，就是被煩惱所征服的人。通常，女人必須面對一些女性特有的煩惱；
同樣，男人也必須處理一些男性特有的煩惱。

因此，佛陀在《增支部》中說：
「我不知有其他任何一種色，能像女人般，令男人的心如此受縛。女人之色迷住男人的心。」
「同樣，我不知有其他任何一種色，能像男人般，令女人的心如此受縛。男人之色迷住女人的心。」
佛陀說：「聲音、氣味、味道和觸覺也是一樣。」

這些欲樂的追求往往使人虛弱無力，彷彿要死去一般。
只要我們依舊為生死輪迴的旅程所困，這種苦就會持續下去，解脫的唯一方法是終止輪迴。
為此，一個人必須永久地捨離所有渴愛和貪欲。

必須明白的是，並非色、聲、香、味、觸的欲樂令我們受苦，而是對這些欲樂的貪愛令我們受苦。
只要貪愛存在，永無止境的生命旅途，透過輪迴將繼續下去。

《感官、感受、受苦》

不存在無因之果 - 這是佛陀的教導。

佛陀從未說過有「無因之果」。
如你所想，貪愛或欲求的現起導致人們去尋求與色、聲、香、味、觸相關的感官欲樂。
存有，源自於對生命的貪愛。

受孕後十一周內，眼根、耳根、鼻根和舌根開始發育。
它們是色、聲、香與味等感覺的接受器。

不過，身根 - 對觸覺的感知，在受孕那一刻就已形成。
這些感官是如何出現的呢？它們的根源是甚麼？我們需要尋找這些問題的答案。

眼根 - 即看見視覺目標的能力，起因於對視覺欲樂的貪愛。它是對視域的覺知，其因是業。

同樣地，耳根 - 聽到聽覺目標的能力，起因於對聽覺欲樂的貪愛。它是對聲域的覺知，其因也是業。
依此類推，餘下諸根也源自於它們相應的貪愛與業。

諸外在形式（諸色）及其表相為眼根所追逐，因業而生，源於對視覺目標的貪愛。
同樣地，聲音為耳根所追逐，因業而生，源於對聽覺目標的貪愛。

除非人類能放棄那愚蠢的概念，相信「這是我想要看的」（而不是眼根想要看的），「這是我想要聽的」（而不是耳根想要聽的），否則，解脫是不可能的。

他們認為是自己想要享受視覺欲樂，實際上，他們只是屈從於對視覺目標的貪欲，以這種被誤導的方式而活是可恥的。

如果，我們要探究五根的根本原因，它必將指向苦與癡。
終其一生被感覺所奴役絕非小事，若能對此深切省思，我們會清楚的知道被感覺所奴役的生活是充滿悲與苦的，折磨與苦確實是無處不在的。

《疲憊之因》

「六門感官的出現，即是『有』的開始。」
六門感官是五根加上意處（manāyatana）。

佛陀說：「有情生命承受之諸苦與疲憊，皆由六門感官的形成而來。」
眼、耳、鼻、舌和身根是有情生命的「苦」與「惱」之因，同樣地「意處」也是如此。

由於根門（感覺器官）生起，所以觸生起；觸生起而受生起，貪愛隨受生起而來。

色貪愛、聲貪愛，以及其他諸貪愛皆生起。同樣地，由於貪愛生起，所以取生起。
於是，由強烈的執取啟動，善業或不善業的果報生起，它們導致「生」。
生帶來今生生命，有（存有）、老、死、憂、悲、痛、怒、絕望也跟著生起。

一切存有、老、死、愁、悲、痛（生理之不適狀態）的苦，以及怒（心理之不適狀態）與絕望（心之疲憊）的苦，皆是不如理作意與無明的結果。

《敢於追逐俗成的約定》

人間充滿了與慧眼無緣之人，大多數人都沉迷於感官快樂中。

他們無視道德準則，理應為眾人看輕和蔑視。由於眼根，他們喜於追求不同年齡層的種種美麗表相，老少皆同。
悲哀的現實是，這些人並沒有被眾人看不起或唾棄，而是在約定俗成中揚棄道德準則。

《一個人想要做甚麼？》

努力去滿足欲樂，不能稱做「一個人想要做的」。
這純粹是屈服於被貪愛與貪欲控制的願望，使人順從他（她）的煩惱。

你到底想要做甚麼呢？
想縱容自己的欲望與煩惱，還是想從煩惱中解脫？
這是兩個需要提出的問題。

如果感官滿足是你的目標，那麼你真正想做的不過是屈從於煩惱貪得無厭的渴求。
另一方面，假若看到縱容欲樂本身固有的危險與徒勞無益，你可能會開始渴望解脫，並且為求解脫而修行。
這時可以說，你所做的正是將自己從煩惱的操控中釋放出來。

從煩惱中解脫，是人類可以達成的最有意義，且至高無上的目標。
只有為這個有價值的目標奮鬥，生命才有意義。
否則，我們將被束縛於存有之輪，在無止盡的生死輪迴中一再投生。
這並非生命存在的真正意義或目的。

為了服務某人的煩惱而受奴役，並非「做我們想要做」的含意，這只不過是徒勞無功地滿足煩惱的欲望。
相反地，我們應努力從這樣的生命存有形態中解脫，唯有如此才能說：「我們正在做想要做的」。

《如何讓心隨你所願》

為了訓練心真正能從心所欲，我們必須要修習三聖學：戒、定、慧。

持戒抑制煩惱欲，淨化個人的身行和語行。

修定能淨化意行。這是訓練「心」專注於單一所緣（目標）的練習。
當我們的定力到達一定的深度，將能夠依我們真正的意欲來引導心。

只要有定力的心穩定地專注於單一目標，意行即能保持清淨。
然而，為了成就永久的心清淨，則必須要修習觀禪。

在觀禪階段，需要檢視名色法的無常、苦、無我三相。
為了能檢視名色法的三相，需要以觀禪來體驗和檢視。
因此，必須體證名色識別智。

證得名色識別智之後，應通過體證緣起法，以證得緣攝受智。
緣攝受智，同樣需要直接親證。

最後，經由觀照究竟法的無常、苦、無我，而獲得觀禪的智慧後，觀智逐一相續、道智與果智將次第生起。

這時，才能說一個人已經能從心所欲、自在的調伏其心。直到那時，心才無法再命令他（她）。
已證得道智與果智的人即被稱為「應作已作」，即完成了應該做的。

《培育心的過程》

那些生命的見解侷限於欲樂追求的人，他們想要做的，只是迎合煩惱的指令。
從他們的觀點來看，感官欲樂是淨美的。

這就是為甚麼佛陀說：
「假若沒有感官貪欲的滿足，有情生命將不會沉迷其中；
然而由於感官貪欲的滿足，有情生命便沉迷其中。」

相反地，那些認知到感官欲樂的潛在危險之人，會看到感官欲樂固有之過患。

因此，佛陀說：
「假若欲樂沒有危險，有情生命將不會對此驟然生厭；
但由於欲樂有危險，有情生命會對此驟然生厭。」

當一個人徹底覺知到欲樂的危險時，他（她）要終生與欲樂為伴的願望會漸漸消散。
它緩慢地、一點一滴地消散，然後無影無蹤，如是之人開始真誠地尋找捨離欲樂的途徑。

這是循序漸進培育心的過程。

因此，佛陀說：
「假若有情生命不從感官欲樂中逃脫，他們將無法從（輪迴）中逃脫；
但由於想逃脫感官欲樂，有情生命能從（輪迴）中逃脫。」
解脫感官欲樂的明確意義與修習方式，只能在正自覺者佛陀的珍貴教法中找到。

當一位具德之人熱誠的想要解脫，他（她）會投入意欲、熱誠地修行。

再者，只有透過修行，他（她）才能逐步將自己從煩惱的桎梏中解脫。
一旦他們堅定地走在解脫之道上，這樣的人才有資格宣稱：「這的確是我想要做的。」
這宣言即是：「修習八支聖道，實際上就是應該做的，它導向所有貪愛的最終止息。」

換言之，通過實踐八聖道，一個人將逐漸從煩惱中解脫。
當所有憂慮與痛苦都止息時，即可以說應該做的已完成（應作已作）。

《貪愛與智慧之間的爭論》

人們遲早會瞭解追尋感官欲樂的成就與享受，無法息滅或滿足他們的饑渴與貪愛。

他們常常會發現，在得到所想要的東西之後，不論所獲得的是甚麼，滿足總是短暫的。

他們必須承認，即使僅對於他們自己，所希求的目標終究不是他們真正想要的。
對他們來說，這是一個珍貴的機會，能得以探究 - 求短暫快樂而衍生的貪愛，
以及尋求實相而生的智慧 - 兩者之間的是非曲直。

只要對感官欲樂的追尋未曾審視，一個人就不會知道自己真正「想要的」。

一旦貪愛現起，無盡的「想要」就會隨之生起。這就是苦！

那是我想要做的甚深的滿足隨解脫而來。

解脫，是無有貪愛，想要這、想要那的人已不復存在。
一個新人「誕生」了。對於他來說，「應作已作」。
願你們都成為那樣的人！

願一切有情都能圓滿他們的巴拉密，並宣告：「我想要做的就是獲得解脫！」
願一切有情都具足巴拉密與德行！

願一切有情都修習戒、定、慧──解脫的前行道！
願一切有情都能到達涅槃的彼岸！

Sādhu! Sādhu! Sādhu!