《開示》 聖喜長老 —— 捨心 Upekkhā

捨心是專注在業，是直接進入四禪而已。其他三個（慈心禪、悲心禪、喜心禪）則是可以進入初禪、二禪以及三禪。要培育捨心禪，必須得先培育慈、悲、喜。非常少的人能夠直接進入四禪，除非是那些波羅蜜很高的人；可是大多數的禪修者都必須依次第修。他們必須次第訓練慈心禪、悲心禪以及喜心禪，之後才能開始有次第地修捨心禪。

我們都知道，梵天神都是因為禪定才得以投生到梵天界。他們在那裡沒有太多事情，主要就是專注在修行、入定以及出定。他們也主要接觸慈心禪、悲心禪、喜心禪、捨心禪，所以這四種禪修有另外一個名字，稱為“四梵住”。因為大多數的梵天神都安住在慈、悲、喜、捨之中。如果我們也修這四禪修（目標），我們便可以相等於梵天，更接近梵天界，所以我們要修這四梵住。

梵天神之所以投生到梵天界，是因為禪定。他們的有分心是禪定，所以在大多數時間都安住在修行。他們大多數時間都在慈、悲、喜、捨之中，所以稱為四梵住。四梵住對我們來說，也是非常值得修的禪修目標。如果我們具足四梵住，我們也能夠如同梵天神一樣，擁有很快樂的生命、很穩定的生命、很舒適的生命。梵天神的生命是很放鬆的，我們也可以一樣，所以要訓練這四梵住。

第四個梵住的目標，就是捨心或專注業。在修之前，我們必須思維：我散播慈心給眾生，我祝福他們快樂，可是他們還是不快樂；有些眾生痛苦，我祝福他們沒有一切苦，可是他們沒有遠離痛苦；我祝福世間有些眾生更加快樂，可是也無法持續，由於一些因素，他們的快樂會減少。即使我散播慈心，他人還是一樣；即使我散播悲心，他人還是一樣；即使我散播喜心，他人也還是一樣。

為什麼會這樣？之所以如此，是因為他們都是依靠於自己的業。有時我祝福他們快樂，他們不見得快樂；我沒有祝福，他們也很快樂。我祝福他們遠離痛苦，他們不見得遠離痛苦；即使我沒有祝福，他們也可以遠離痛苦。喜心亦然：無論我們是否散播喜心、祝福他人更加快樂，他人還是會保持他們的快樂。有些眾生即使我們祝福，也無法保持他們的快樂，快樂減少了。有些眾生即使我們祝福他們快樂，他們仍然訓練自己的生命，使其快樂。

所有眾生都依靠於自己的能力。這個能力是什麼？就是業力。所有眾生都依靠自己的業。
我們如此專注，專注他們依靠於自己的業。過後，我們專注一個中庸者——能夠保持捨心的人，我們專注這人：他依靠於自己的業，他的生命完全依靠於業。他所得，是因為業；他失去，是因為業。他因一些事而高興，是因為業；他因一些事而不高興，也是因為業。我們專注他的生命依靠於業，他是業的主人（kammasaka）。

如此專注後，我們再專注十個人。之後也專注親愛者，專注他也依靠自己的業。中庸者依靠業，討厭的人也依靠業。我們可以平等地專注：他們都依靠自己的業。明白個人的業之後，我們專注寺院裡的眾生——都是依靠自己的業。然後專注村落、國家、世界、宇宙——全都依靠業。然後十方，一切眾生都依靠業。

當我們訓練心專注業時，從慈心禪、悲心禪、喜心禪那裡已獲得定力之人，會直接證得四禪。如果還未有定力之人，他們需要訓練心，之後會獲得遍作相以及近行定，不過還不是禪定。如果他們獲得禪定，那禪定直接就是四禪，不是初禪、二禪、三禪。這是因為業的智慧：明白業力的生命，一切眾生依靠於業。

在佛陀的教法里，這也是一個非常重要的智慧，我們稱為“業的主人（kammasaka）”的智慧，明白業的智慧。當我們修這個捨心禪，這個智慧很自然地生起。因此，我們的生命自然會保持捨心，更理解生命，更平衡的生命、更快樂的生命、更放鬆的生命，皆因這專注業的修行。

所以出家人、修行人都要修這四梵住。在剛開始的時候不容易，因為理解業不容易；可是當我們訓練百次、千次、百萬次，我們會得到業的理解。我們理解無人我、眾生，一切眾生依靠於業。我們感覺外在是一個人，可是內在卻是業。這個業的智慧非常接近無我，所以它的定力非常強。因此，我們必須透過這梵住修這個業的智慧。

～ 聖喜大長老開示～